

D3956

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་]@། །རང་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བཞུགས། ། @##། །རང་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཚད་མེད་པས། །ཡུལ་ངན་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ སྐྱེ་བའི་ཚེ།།རང་གི་དྲན་པའི་ཕྱིར་དུ་འདི། །བྱས་པས་དེ་ཚེ་དྲན་པར་ཤོག་།ནང་གི་སེམས་ནི་དུལ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ཡི་དགྲ་འདིས་གནོད་མི་ནུས། །རང་གི་ནང་སེམས་གཡོ་བ་ན། །ཕྱི་ཡི་དགྲ་འདིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་། །ནང་གི་དགྲ་འདིས་རང་རྒྱུད་བསྲེག་།དེས་ན་ནང་གི་དགྲ་འདི་གཞོམ། །དུག་ ཅན་སྣོད་ཀྱིས་ཟས་བརླག་བཞིན།།ནང་གི་དྲི་མས་དགེ་ཚོགས་བརླག་།གཉེན་པོ་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ནས། །དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །གང་ན་གནས་ཚེ་གང་གི་ཚེ། །གང་གི་དྲི་མ་ལྡང་བ་དང་། །ནང་གི་དགྲ་འདི་འབྱུང་བའི་ཚེ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པས་ སྤང་།།དགྲ་གཞོམ་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱ། །གང་གིས་རང་གི་རྒྱུད་འདི་ལ། །ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་སེམས་བརྟག་།དེ་ཚེ་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་གསུམ། །ཉོན་མོངས་བར་མ་དགེ་བ་སྐྱེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ གིས།།ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དག་ལ་གསུམ། །ཆེན་པོ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །གཉེན་པོའི་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ། །བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་ཆེན་འབད་པས་སྐྱེ། །འབྲིང་གི་ཡུལ་ལ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། །ཆུང་ངུ་ལ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་སྐྱེས་ན་ མཆོག་།བར་མ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡང་། །དྲན་པས་ཟིན་པའི་སེམས་དེ་ཡིས། །ཀུན་སློང་རྗེས་ཀྱིས་དགེ་བར་བསྒྱུར། །ཐབས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས་སོ། །དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་དག་།ངང་གིས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ། །སྦྱོར་བ་དངོས་དང་རྗེས་དག་ལས། །ཁྱད་འཕགས བསོད་ནམས་ཀུན་བསྔོ་བྱ།།ཤེས་ན་གང་ལའང་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ། །བདག་ནི་དུག་གསུམ་ཞེན་པས་འཁོར། །ཇི་སྲིད་སྐྱེ་ཤི་ཁ་བརྒྱུད་པས། །དེ་སྲིད་ལས་རྣམས་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཇི་སྲིད་དགེ་སེམས་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་སངས་ རྒྱས་མངོན་སངས་རྒྱས།།བདག་ནི་གཏི་མུག་མུན་པས་བསྒྲིབས། །མུན་ནག་གློག་འགྱུ་སྣང་བ་ཙམ། །ཅི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་དྲན་རྙེད་ཚེ། །དེ་ཚེ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འཆི་བར་ངེས་པ་ཆ་ཡོད་ཅིང་། །གནས་པའི་དབང་སྟེར་མེད་མོད་ཀྱི། །བདག་ནི་རེ་ཞིག་མི་འཆི་སྙམ། དྲན་པ་བཏང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །དཔེར་ན་བྱིས་པ་རིག་མེད་པས། །མེ་དང་གཡང་སོགས་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་གཏི་མུག་རྣམས། །ངན་སོང་དག་ལའང་འཇིགས་པ་མེད། །དཔེར་ན་ཟས་མཆོག་རོ་དང་ལྡན། ། ནད་པ་དག་ལ་བྱིན་པའི་ཚེ། །ཟས་ལ་སྨོད་ཅིང་མི་འདོད་བཞིན། །ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཀྱང་། །རྨོངས་པ་ཉོན་མོངས་ལྡན་པ་ལ། །བསྟན་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཉིད་དུའོ།

印度堪布班智达亲自与译师比丘善慧智翻译、校对并确定。


自身行为次第及劝勉书写而住。
自身行为次第及劝勉书写。顶礼一切佛菩萨。
从无始轮回以来，
无量烦恼习气，
遇恶境缘时，
生起烦恼痛苦之时，
为自己忆念故此，
作此愿彼时忆念。
若内心调伏，
外敌不能害。
自心动摇时，
外敌作缘已，
内敌焚自相续，
故应降伏内敌。
如毒器坏食，
内垢毁善聚。
以对治水沐浴已，
清净得大乐。
何处住时何时，
何垢生起及，
内敌生起时，
说种种方便断。
为降敌洗垢故，
彼时当大勤。
于此自相续，
内观察自心。
彼时境生觉，
生觉之境三，
烦恼中善生，
因缘境差别。
烦恼生起有三，
大中及小。
对治次第亦如是，
于彼生大境，
依止勤大聚生，
中境是中等，
于小则小。
于一切大生最胜。
中等无记亦，
以具念心彼，
随后发心转为善，
以种种方便门。
大中小善等，
自然生境彼，
加行正行后行中，
殊胜福德皆回向。
若知于一切增聚。
从无始时至今，
我以三毒执著轮回。
乃至生死相续，
彼间诸业皆虚耗。
乃至善心增长，
彼间佛现正觉。
我为愚痴暗所障，
暗中电光现似量。
如何时得忆念时，
彼时当勤修。
虽定当死且，
无住自在然，
我想暂不死，
放逸修菩提。
于他亦当修。
譬如无知童，
于火崖等无惧。
如是愚痴众，
于恶趣亦无惧。
譬如妙味食，
施予病人时，
诽谤食不欲然，
此等方便差别，
于具烦恼愚者，
虽说亦如是。

།དཔེར་ན་བཟའ་ལ་དགའ་བའི་མི། །ཟོས་བརླག་བསགས་ཕན་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། །འདོད་པས་མི་ཚུགས་ཟ་བ་བཞིན། ། སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཞེན་པ་སྟོབས་ཆ་ཡོད། །དགེ་མེད་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །དཔེར་ན་ཁ་བྱ་མཁན་དག་གིས། །ཁ་ལ་བྱ་དགོས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཟེར། །གཞན་གྱི་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་བྱ་དགོས་ཟེར། །ཁ་ཅིག་ཁ་ལ་གླེང་བྱེད་ཅིང་། །ཞེ་ལ་དོན དུ་སྒྲུབ་མི་བྱེད།།ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་དོན་ཆེན་པོ། །བཏང་ནས་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་སྒྲུབ། །དེ་ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཁ་ཅིག་བསམ་པ་རླུང་བཞིན་གཡོ། །རུང་དང་མི་རུང་གཉིས་ཀ་བྱེད། །ཁ་ཅིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བཞིན། །རྐྱེན་གང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་རང་ཉིད་ངང་གིས་ དགེ།གྲོགས་ཀྱིས་རྦད་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་། །ཁ་ཅིག་རྐྱེན་མེད་རྒྱུ་དང་ལྡན། །དམ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བྱེད་དེ་ལ་བསྐུལ། །ཁ་ཅིག་དགེ་ལ་བསྐུལ་མི་དགོས། །རང་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་ ་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

比如贪吃的人，虽然知道吃多浪费积蓄有害，但因贪欲无法控制饮食。
虽然明白前后因果关系，但烦恼执著力量强大，行持各种无善之恶业。
比如说教的人，说要完成一切该说的话。
当他人生起正念时，也说要行持善业。
有些人口头上说说，心里却不去实践。
有些人放弃重大果报，去完成小事。
这也是愚人的行为。
有些人心意如风飘忽，该做不该做都去做。
有些人如白色一般，随着什么因缘就变成什么样。
有些人本性自然向善，因友人怂恿而生烦恼。
有些人无缘而具因，当遇到善知识时，劝其断恶行善。
有些人行善不需劝导。
关于自身行为次第的劝导已写成文字。由大智者上师吉祥燃灯智尊者所造圆满。


D3957

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲཱ་རྠ་ས་མུཙྪ་ཡོ་བ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། མདོའི་སྡེའི་དོན་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མན་ངག་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་བ། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་མ་མོ་ཀུན་བལྟས་ཤིང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་བྲི་བར བྱ།།འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་ལྔ་བཅུ་སྟེ། སྲོག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་གཅེས་ཤིང་ སྲོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྲོག་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅེས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ།།ཕ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱན་མོ་ལྟ་བུ་ནི་འཆི་བ་ དང་།བསླབ་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསགས་པ་བགྲང་བ་རྣམས་ཏེ། ཉིན་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་འགྲོགས་དགོས་པའོ། །ཁང་པ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁང་པ་ཉིད་དེ་ངན་འགྲོ་དག་གི་སྒོ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ནོར་ལྟ་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་། འདོད་པ་ ཆུང་བ་དང་།ཆོག་ཤེས་པའོ། །གྲོགས་པོ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁམས་གསུམ་ན་བྱེད་ཀྱང་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །རྩ་བ་ལྟ་བུ་ནི་དད་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། བཟོད་པའོ། །ཞིང་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཉེ་དུ་ལྟ་བུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གོ། །མཁན པོ་ལྟ་བུ་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིའོ།།ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་གནོད་པ་བཅུ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྣམས་སོ། །སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །བྲན་ལྟ་བུ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའོ། ། འབངས་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱི་དང་བྲན་དང་གདོལ་པ་ལྟ་བུར་ང་རྒྱལ་བཅག་པའོ། །མིག་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མ་མ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལུད་ལྟ་བུ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག པ་ཡིན་ནོ།།ལམ་མཁན་ལྟ་བུ་ནི་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའོ། །པགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་ཞིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །རྒྱན་ལྟ་བུ་ནི་དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཐས་པ་དང་། ཤེས་རབ་པོ། །ནད་དང་ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་མནར་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནམ་ཞིག་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་ཞེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་སྙམ་དུ་ནམ་ཞིག་ན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་ནུས་ཞེས་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱིམ་པས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ལ་བལྟས་ན་ཡང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཤིས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དིག་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མི་བརྗོད་པ་དང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་མི་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའོ། །ལོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་བལྟ་བའོ།

印度大堪布亲自与胜译师比丘善慧智翻译、校对并审定。
